Las creencias y prácticas relacionadas con la muerte han cambiado a lo largo de la historia de la humanidad. Antiguamente, la muerte a una edad temprana era común debido a las condiciones de vida y las prácticas médicas.
A medida que la ciencia médica ha avanzado y ayudado a los seres humanos a vivir más tiempo, las actitudes y respuestas a
la muerte también ha cambiado. En las sociedades occidentales modernas, a menudo se ignora o se teme a la muerte.
Los cambios en los estilos de vida y la mejora de la ciencia médica han despersonalizado la muerte y la han convertido en un
invasión de la vida en lugar de ser parte de la vida. Esto ha dejado a mucha gente mal equipada para lidiar con la
muerte cuando toca sus vidas.
Índice de contenidos
Sociedades Primitivas
Prácticas médicas rudimentarias y defensas a menudo inadecuadas contra los depredadores causaban
la muerte con mucha frecuencia. El proceso de morir era a menudo doloroso y
rápido. Algunas sociedades primitivas temían la muerte porque creían que la muerte no era un fenómeno natural.
proceso sino una ocurrencia accidental y antinatural. Otras sociedades no temían a la muerte. Ellos
percibió la muerte no como un fin o extinción de la vida, sino como un cambio en la existencia en el que el alma
pasó a otro reino. El mundo viviente preparó a los moribundos para esta transición mediante varios
rituales de muerte y prácticas funerarias.
Pre Literatura
En muchas sociedades pre alfabetizadas, las actitudes hacia la muerte se centraban en los muertos y sus efectos
en los vivos. Los vivos honraban o temían al difunto. En algunas de estas sociedades, los recuerdos de los muertos se mantuvieron vivos a través de memoriales, rituales e historias. En otras sociedades,
se temía a los muertos por la amenaza de daño que podían causar a los vivos. Sin miedo,
la persona muerta nunca fue reconocida por los vivos. Por tanto, los rituales funerarios eran a menudo
diseñado para honrar a los muertos o para compensar los temores sobre la potencial malevolencia de los muertos
hacia los vivos.
Historia Antigua
Durante la historia griega temprana, mucha gente creía que los espíritus de los muertos continuaban
viviendo después de la muerte y que en este estado alcanzaban el conocimiento absoluto.
Platón escribió:
“La experiencia nos ha demostrado que si tuviéramos un conocimiento puro de
cualquier cosa debemos ser apartados del cuerpo, el alma en sí misma debe contemplar las cosas en
ellos mismos: y entonces alcanzaremos la sabiduría que deseamos, y de la cual
decimos que somos amantes; no mientras vivamos, sino después de la muerte; porque en
compañía con el cuerpo, el alma no puede tener conocimiento puro.”
Muchas de las primeras prácticas funerarias reflejaban la creencia en la vida después de la muerte.
Descubrimientos arqueológicos de antiguos cementerios egipcios, griegos, romanos y primitivos indios americanos,
han demostrado la importancia de preparar al difunto para la otra vida. Muchos sitios tienen
a los muertos rodeados de artefactos, que pueden haber sido utilizados por ellos en vida y se espera que los utilicen en una vida futura.
Post Antigüedad
El historiador francés Philippe Ariès identificó tres períodos de desarrollo relacionados con la comprensión de
muerte en la cultura occidental posterior a la antigüedad.
El primer período se considera comprendido entre el siglo VI y
principios del siglo XII. El segundo período abarca desde finales del siglo XII hasta
el siglo XVII. El tercer período se inició hacia finales del siglo XVII y hasta llegar al siglo 20.
Las actitudes hacia la muerte cambiaron significativamente durante este período final y pueden
subdividirse en dos períodos: del siglo XVII al siglo XIX y del siglo XX.
En la cultura occidental desde el siglo VI hasta principios del siglo XII, la muerte fue aceptada como
destino colectivo de todos los seres humanos. Las preocupaciones sobre la propia muerte se vieron eclipsadas por
una conciencia social de la muerte de otros. Debido a habilidades médicas limitadas y conocimientos limitados para
prevenir o tratar enfermedades mortales o recuperarse de muchas lesiones, la muerte continuó siendo aceptada,
como suceso común en la vida.
Algunas personas vieron la muerte como un escape de los problemas de la vida o
como dejar los placeres de la vida.
Alrededor del siglo VII, el monje benedictino Beda (también conocido como Beda el Venerable), describió su punto de vista
de las actitudes de su sociedad con respecto a la vida y la muerte de la siguiente manera:
“En comparación con el lapso de tiempo que desconocemos, oh rey, la vida presente
de los hombres en la tierra es como el vuelo de un solo gorrión a través de la sala donde, en
invierno, te sientas con tus capitanes y ministros. Entrando por una puerta y saliendo
por otra, mientras está dentro, no ha sido tocado por la tormenta invernal; pero este breve intervalo de calma se acaba en un momento, y vuelve al invierno de donde vino,
desapareciendo de tu vista. La vida del hombre es similar; y de lo que sigue, o fue
antes, somos completamente ignorantes.”
La iglesia y sus enseñanzas fueron la fuente aceptada de conocimiento y esperanza sobre la muerte, el morir y las creencias sobre la vida después de la muerte durante este período. Las enseñanzas religiosas también fueron
utilizadas como un medio para controlar el comportamiento social y personal.
El cielo fue considerado la recompensa por una vida recta, mientras que el castigo del infierno fue el resultado de una vida mala.
Las actitudes hacia la muerte entre los siglos XII y XVII se referían más a la
la propia mortalidad del individuo que los aspectos sociales de la muerte. El individuo se volvió más consciente
de su vida y muerte inminente, a diferencia de la muerte de otros.
El acto de morir se convirtió en una importante experiencia personal. La creencia en una vida futura personal se volvió más
importante que lo que les sucedió a los demás después de la muerte.
La fuente de conocimiento aceptada también comenzó a cambiar durante los siglos XII al XVII. Dentro de la aristocracia, el pensamiento secular y la influencia religiosos comenzaron a dar paso al razonamiento científico.
Los cambios sociales durante el período del Renacimiento reflejaron un enfoque alejado de
religión y hacia una base científica para el conocimiento.
Desde finales del siglo XVII y hasta el siglo XIX, las actitudes hacia la muerte
de nuevo comenzaron a cambiar. La muerte de otras personas comenzó nuevamente a eclipsar la
percepción de su propia muerte.
La muerte fue romantizada, representada como una compañera humana en
arte y literatura. Se creía que la muerte y la vida después de la muerte eran experiencias hermosas y pacíficas.
Una representación romántica de la muerte la comparó con la aparición de una mariposa de un capullo.
Según DeSpelder y Strickland, autores de The Last Dance: Encountering Death and Dying:
“Las viejas nociones del cielo y el infierno que tanto habían motivado a la gente en un tiempo fueron reemplazados por la esperanza de la inmortalidad del alma y una eventual reunión de seres queridos en la otra vida. (pág. 60).
Al final de este período, la muerte “seguía siendo familiar y domesticada”.
Mozart reflejó las opiniones de su tiempo en una carta a su padre en 1787:
“Como la muerte, cuando llegamos a considerarla de cerca, es el verdadero objetivo de nuestra existencia,
han formado durante los últimos años relaciones tan estrechas con este mejor y más verdadero
amigo de la humanidad, que su imagen no solo ya no me aterroriza, sino que es
de hecho muy reconfortante!
La actitud romántica y familiar hacia la muerte comenzó a cambiar nuevamente durante la última parte.
del siglo XIX. Durante finales del siglo XIX y en el siglo XX, en occidente moderno
la cultura empezó a ver la muerte como un hecho temible y prohibido.
El poeta Dylan Thomas reflejó este miedo cuando escribió: “No entres gentilmente en esa buena noche, la vejez debe arder y delirar al final de día; Rabia, rabia, contra la muerte de la luz “.
El miedo a la muerte ha exacerbado por la menor confianza en las doctrinas religiosas organizadas sobre la muerte y
aumento de la intervención de la ciencia médica en el proceso de la muerte. Los avances científicos también
incrementaron la secularización del pensamiento social e intelectual, suplantando las doctrinas religiosas. Los avances científicos modernos han hecho que muchas personas pierdan el contacto con las religiones, creencias y prácticas culturales, lo que ha dejado un vacío en la capacidad de muchas personas para lidiar con la muerte.
Modernidad
El proceso de morir se ha visto afectado por los avances en farmacología, prácticas médicas,
e instalaciones de tratamientos médicos. En la sociedad occidental pre-moderna, morir generalmente tomaba menos tiempo
debido a las prácticas médicas primitivas y la ausencia de disponibilidad de reducción del dolor con drogas.
La muerte también se producía a menudo en el hogar al cuidado de miembros de la familia. En la era moderna de
la sociedad occidental, sin embargo, muchos humanos han perdido el contacto con la muerte. Los avances en medicamentos
y las prácticas médicas han reducido gran parte del dolor físico asociado con la muerte.
También las personas moribundas a menudo se retiran del entorno familiar de sus hogares y se institucionalizan en
hospitales y hogares de ancianos. Una mayor despersonalización de la muerte se evidencia en el cuidado de
la persona moribunda a menudo es separada de la familia y puesta en manos de la atención médica.
La medicina moderna también ha intentado domar la muerte prolongando la vida. Esta prolongación
de vida es, en ocasiones, a expensas de la calidad de vida.
La objetividad impersonal de lo moderno:
La atención médica ha reducido las relaciones interpersonales entre la comunidad médica y el
persona moribunda. Esta despersonalización ha dejado a la persona moribunda con más miedo a la muerte debido a
una sensación de pérdida de control sobre su vida. Según la psiquiatra y escritora Elizabeth KüblerRoss, el miedo a
la muerte podría reducirse mejorando la comunicación interpersonal con todos los pacientes: “Si se
pudieran combinar las enseñanzas de los nuevos logros científicos y técnicos con iguales
énfasis en las relaciones humanas interpersonales, de hecho progresaríamos “
En los últimos 40 años ha aumentado el interés por la muerte. Esto ha sido debido, en
parte, a una mayor conciencia de la muerte traída al público a través de los medios de comunicación, según aumentó la expectativa de vida se generó un movimiento social hacia la conciencia de uno mismo y del grupo. El autor Daniel Kalish afirma: “Creemos firmemente que el reciente interés por la muerte y la preocupación por los moribundos no son meras modas sino
las consecuencias de una variedad de cambios sociales ”.
Esta mayor conciencia de la muerte ha dado lugar a avances en las ciencias médicas y los servicios para los moribundos y los ancianos, una conciencia de potencial destrucción natural y política, y una mayor introspección de sí mismo por parte de muchas personas.
Durante la década de 1960 hubo muchos movimientos sociales, como el movimiento contra la guerra en
Vietnam y por los derechos civiles. Cuando se promulgaron leyes de derechos civiles y terminó la guerra en Vietnam, algunas personas que habían sido socialmente activas encontraron nuevas causas en los derechos de los discapacitados, la
moribundos y ancianos. La educación y la investigación se centraron en satisfacer las necesidades de estos grupos.
KüblerRoss fue pionero en la educación de los profesionales de la salud y el público sobre las necesidades de
los moribundos con su libro On Death and Dying. Se formaron hospicios para brindar atención médica en el hogar, además de
servicios y cuidados especiales a los moribundos y sus familias. Y los ancianos, con su mayor
número y activismo, llamaron la atención sobre sus necesidades, y dado que representaban un alto número
de los moribundos, también llamaron la atención sobre las necesidades de los moribundos. Servicios a ancianos y moribundos
se convirtieron en parte de la sociedad occidental.
Con la atención que los medios de comunicación y los gobierno habían puesto en la Guerra Fría,
la amenaza de destrucción nuclear, los informes de desastres ecológicos y la inmediatez y gráficas sobre
informes de muerte en todo el mundo, muchas personas se han vuelto más sensibles a la muerte y a los
moribundo. Los medios de comunicación continúan bombardeando al público con informes e imágenes de muerte y
caos en todo el mundo. La conciencia de la prevalencia de la muerte ha llevado a muchos
que la gente sea más consciente de la muerte. Sin embargo, el método independiente de presentación de estas muertes
ha llevado a muchas personas a la falsa confianza de que la muerte sólo les ocurre a otros.
Es solo en los momentos privados que muchas personas pueden considerar su propia mortalidad y confrontar los miedos
asociados a esta conciencia. Muchos occidentales modernos temen la extinción de sus vidas y la naturaleza desconocida de la vida después de la muerte. Estos temores no han disminuido con el conocimiento científico.
La ciencia puede definir y a veces retardar la muerte y también pueden hacer que el proceso de morir sea menos doloroso. Sin embargo, el razonamiento científico no tiene explicaciones sobre lo que sucede después de la muerte, excepto lo que sucede con el
deterioro del cuerpo físico.
Hasta la fecha, no ha habido evidencia empírica para la afirmación
que hay vida después de la muerte. A la inversa, tampoco ha habido evidencia científica para refutar la
existencia de una vida futura. Dado que la existencia de una vida después de la muerte no se puede confirmar ni desacreditar,
una vida después de la muerte puede existir o no. Sin confirmación científica de la vida después de la muerte, muchas
personas todavía temen estar muertas y la naturaleza desconocida de lo que sucede después de la muerte
Conclusión
Dado que la ciencia y la tecnología aún no han respondido muchas de las preguntas que la gente ha tenido
con respecto a la vida y la muerte desde siempre, muchos han vuelto su mirada hacia adentro en busca de su propia alma. Las Religiones y las prácticas espirituales han aumentado en todo el mundo. Con el envejecimiento de los padres del
baby boom, la maduración de los boomers y movimientos religiosos fundamentalistas de principios de los 70, más gente
volvían a practicar una religión.
También se ha prestado más atención a lo paranormal, experiencias tales como experiencias cercanas a la muerte para proporcionar posibles vislumbres del reino de la otra vida.
Los libros y las investigaciones sobre estas experiencias han proliferado desde que el escritor Raymond Moody’s
publicara Life After Life en 1975.
Se estima que más del 5% de la población ha tenido una experiencia cercana a la muerte y cada vez más personas se están volviendo
cómodas compartiendo lo que sucedió durante su experiencia cercana a la muerte. Con la atención al valor de las experiencias espirituales o transpersonales, más personas están usando el conocimiento
y la fe en estas experiencias para superar el miedo a la muerte y mejorar sus vidas.